Cercare l’uomo. Socrate, Platone, Aristotele
è un libro importante perché è contro-corrente: ripercorre la filosofia moderna e contemporanea, alla luce del
pensiero di Aristotele. Francesco Calvo, allievo di Emilio Garroni, conosceva come
pochi la filosofia moderna, in
particolare Kant, l’idealismo ma anche la filosofia contemporanea, la fenomenologia e
Heidegger, Russel e Popper, tra gli altri. Tutti hanno scritto su Aristotele,
ma come per il tomismo che è comparabile ad un grande dormitorio pubblico dove
la gente entra ed esce a tutte le ore e
si sa vicino a chi ci si addormenti (S. Tommaso) ma non si sa vicino a quale
filosofo ci si svegli…, ciascuno lo legge a suo modo. Calvo lo conobbe,
dapprima, tramite un heideggeriano, Pierre Aubenque (Le problème de l’Être chez Aristote), ma subito affrontò tutti i
testi per anni, insieme al prof. padre De Vos, cui il libro è dedicato.
Anche
in cultura vige il “politicamente corretto” e chi si adegua al pensiero
dominante ha la sua retribuzione: viene riconosciuto come filosofo. Così, per
dirla con Rémi Brague (La sagesse du monde), la filosofia non è più la ricerca della verità ma è una
epistemologia, anzi è divenuta una sorta
di terapia che regola le diverse opinioni disciplinandole democraticamente.
Già
Molière si era scagliato contro il conformismo degli opportunisti con Tartufe e
contro quel linguaggio comune della cultura del tempo che rasentava l’idiozia.
Ne Les précieuses ridicules i piedi
si chiamano les chers souffrants, (i
cari sofferenti) e le signore in visita parlano seriamente tra loro della pena
che le scarpe strette provocano ai “cari” in questione. In questo contesto culturale di assiomi indiscussi in cui viviamo
è “gran tempo” quello di tornare al
Maritain di Le paysan de la Garonne, il
contadino della Garonne che sfacciatamente mette i piedi nel piatto in cui
mangia, cioè parla senza reticenze e convenzioni.
Wittgenstein
del Tractatus logico - philosophicus
a un certo punto dice in modo icastico che «in filosofia o si è realisti o si è
idealisti» (tertium non datur).
Per
gli idealisti, la vera realtà è l’intelligibile e per Hegel la filosofia dovrà
trasformarsi in scienza, mentre per Calvo la filosofia è l’amore della
sapienza, lo stupore delle cose, come dice Aristotele, il che cos’è della cosa;
a Popper, invece, non interessa il che cos’è delle cose per il rifiuto delle
essenze, rimpiazzate dalla funzione.
Calvo
ritiene indispensabile la ricerca di qualcosa di oggettivo che vada oltre la
pura personalità individuale, mentre per Platone l’Essere è noetico, partendo
dal reale. Essere è conoscere, diranno poi gli idealisti, rifacendosi a
Platone.
Per
Calvo, il pensiero è tutto un’interrogazione e, contrariamente a quel che
diceva Kant, l’utilità della cosa non si giudica dal risultato. Per Kant la
fondazione del reale è discorsiva: vero/falso,
mentre il noùmeno è il principio
di causalità ‘per noi’, in quanto la
realtà del noùmeno è un enigma
inconsultabile della “x” trascendentale. E così si instaura la schizofrenia
della legge della necessità e di quella della libertà che sarebbe la coscienza:
un postulato, un atto di fede… Come si forma? Si tratta di innatismo?
Il
fine della scelta è l’azione, mentre quello della conoscenza è la verità, ma
poi le cose sono dette “in atto”… e in questo ambito è possibile trovare una
sorta di mediazione.
Ci
si lamenta del soggettivismo corrente che ha generato uno scetticismo per cui
tutto è funzionale e non interessa cercare il Vero ma ciò che prevale, l’opinione
dei più: pochi scrivono che sono almeno
trecento anni che viviamo in un’abbuffata soggettiva in cultura.
Al
Laterano, l’università del papa, c’è una famosa
professoressa che inizia il corso di filosofia dicendo: «Io sono certa
di esistere perché penso… ». Evidentemente, come Cartesio, dovrà affrontare il
problema del ponte… tra la realtà esterna ed il soggetto. Essere è noèin (conoscere) ed Essere ed esistere sono
la stessa cosa nel pensiero idealistico (nel senso di Wittgenstein) . Anzi,
l’uomo è il pastore dell’Essere e il Dà sein,
“quel che ti succede qui” è l’Essere stesso. C’è sommessamente da chiedersi
come si fondi un’etica, e prima ancora un’antropologia, una cosmologia su
queste basi… Natura e cultura… La natura è un dato culturale, aveva detto Kant.
I massoni tedeschi come Lessing e Herder facevano una battaglia contro la
scolastica del tempo proprio per distruggere il concetto di natura. Ci sono
riusciti? Edgar Morin ha scritto un famoso libro, Le paradygme perdu: la nature humaine, non a caso.
Brague
descrive molto bene come per Fichte la natura costituisca la condizione per
l’azione della libertà umana. Per Hegel, lo spirito pone la natura e la pone
come suo mondo proprio perché è lo spirito che crea il reale.
Del
resto la natura dei medievali, che ne vedevano un riflesso di Dio mediante la creazione, è stata abbandonata da
un pezzo; per Stuart Mill la natura non è più modello dell’attività morale
perché è violenta; mentre per Sade la natura è criminale. Schopenhauer dirà che
la morale cerca il punto dove le forze contrarie si annullano e fà l’esempio
dei porcellini d’India che si combattono ad un tempo ma che hanno anche bisogno
del calore e quindi stanno alla distanza più conveniente che impedisca la
distruzione e che nel contempo fornisca il calore: mero utilitarismo; Adam
Smith è influenzato dalla teoria
newtoniana per l’enunciazione della morale.
Già
al tempo degli Epicurei, che avevano una visione negativa del reale, si diceva
che quel che conta è la filìa,
l’amicizia tra gli uomini che in termini moderni chiameremmo democrazia; è più
importante della Verità che è inaccessibile
e, quindi, la filosofia diventa terapia ed accordo tra gli uomini, non ricerca
della Verità. Non siamo lontani dal pensiero debole…
Per
gli Gnostici, poi, noi siamo gettati in un mondo ostile dal demiurgo per cui
alla natura non è riconosciuta alcuna bontà; i neo-platonici, come Plotino, invocano una
fuga degli uomini verso il Padre, essendo ora in una realtà decaduta, quella del
corpo.
La
scienza moderna abbandona la natura a favore della funzione razionale, il
valore di cosa in sé della cosa non interessa. Cartesio, col razionalismo
moderno, propone di abbandonare «ces
formes ou qualités dont on dispute dans les écoles» (ma si riferiva agli
eccessi razionalistici suareziani dei gesuiti…): lasciò in eredità alla
Metafisica, che ne veniva inaugurata, problemi ancora maggiori di quelli che
voleva risolvere. Kant, per mantenere aperta la via cartesiana, dichiara
illusoria ogni sovrastruttura di
sostanza per l’anima, per il mondo, per dio, circoscrivendo l’ambito
della fondazione egologica al sensus communis trascendentale delle categorie
che oggi è stato convertito nel senso
comune del linguaggio. Ciò che è inattuale è superato… anzi nel nostro tempo vige l’illusione positivista
del continuo accrescimento del sapere… che sembra inesauribile; oppure
l’illusione del progresso della Storia di matrice idealista… Eppure rimane la
domanda: dopo Auschwitz (Annah Arendt) e dopo l’Isis, che cos’è l’uomo’?
Dopo
Hume e la sua legge non si può più passare da ciò che è descrittivo a ciò che è
prescrittivo. Come uscirne?
Qui si situa l’importanza della ricerca di
Calvo da gran filosofo qual è. Egli cerca
il fondamento, la sostanza, l’upokèimenon,
cioè il sostrato, un riferimento che si fondi oltre la prospettiva della
soggettività.
Compito
arduo nel contesto del cosiddetto
pensiero critico moderno. Per Calvo la sostanza non è una cosa ma un principio
formale che costituisce l’individuo.
La
parola metafisica, oggi, è sinonimo di ectoplasma, ma pochi sanno che la sua
origine dipende da Andronico da Rodi che ritrovando, dopo secoli(!), i libri di
Aristotele si trova di fronte a libri che non sapeva come chiamare e che
trattavano dei primi principi e venivano dopo quelli della Fisica e così li
chiamò: Metà tà Fusiká, dopo i libri
della Fisica… altro che fantasmi…
Nel linguaggio comune l’astratto equivale ad irreale : i politici, si fà per dire…, ripetono:
parlo concretamente… eppure usano parole astratte, come giovinezza, solidarietà, ecc…
L’astrazione,
alla base della conoscenza in Aristotele, non è una mera conversio ad phantasmata perché in tal caso trasformeremmo Aristotele stesso in Locke
(l’intelletto per immagini, ectipo di cui parla Kant) ma sono gli atti della
conoscenza che rilevano nella loro base metafisica .
E
allora forma e materia (che non è “quella delle fabbriche”, né quella signata quantitate che per i medievali
individuava il singolare ma non dice nulla sulla forma, l’essenza di un essere
sostanziale) e potenza ed atto (co-principi metafisici) qualificano la
sostanza: la forma si può definire come la materia in atto così come la materia
è la forma in potenza. Siamo fuori dall’ambito logico perché siamo in quello
reale. Non esistono in sé la potenza e l’atto ma esistono nell’uomo ed in ogni
sostanza. La forma è il limite formale
che incontra l’attuarsi.
La
sostanza non è una cosa perché non si spiegherebbe che ciò che è più
conoscibile per noi non è più conoscibile in sé.
Qualche
riflessione sul bene. Per Platone è esterno all’uomo, infatti, in politica il re filosofo sa quale sia il bene per tutti e ciascuno
deve esser contento di quel che gli tocca: è giustificazione della dittatura?
Aristotele
centra tutto, invece, sulla convenienza metafisica per cui l’ìdion, il proprio, e il comune, sunòn, tendono a coincidere. In questo
senso si fonda la democrazia perché si cerca sempre di far convergere il bene
dell’individuo e quello comune.
Aristotele,
dice Calvo, è contro l’idiosincrasia, dei moderni diremmo noi, che equivale a
quel che dicevano i sofisti, criticati da Platone ma neppure concorda con un
bene esterno all’uomo perché l’Essere non è univoco, ecco il punto, e questa
non univocità è connessa con la potenza e l’atto. La scelta, ma di scelta
metafisica deve trattarsi, cioè basata sulla propria natura profonda, nasce in
modo dialettico. Aristotele critica la comunione delle donne e dei fanciulli
che vigeva a Sparta perché dice che se qualcosa è di tutti nessuno se ne occupa
e invece centra la sua antropologia sul fatto che l’uomo è, per sua natura, in
relazione, è sociale: chi vive solo è un dio (autarchico) o una bestia. Si
realizza con la famiglia che poi diventa villaggio e poi diventa città/Stato. E
qui si determina il bene comune in una sorta di dialettica ma non delle
opinioni, come si fà adesso dove la democrazia si conta… E se si decidesse da
parte della maggioranza di ammazzare tutti i bambini? Dove sta il limite?
Si
capisce allora l’importanza del tò tì en èinai,
(ciò che aveva da essere)… per il fondamento che qualifica la sostanza.
L’Essere
è àition tou èinai perché per
Aristotele si tratta di nozione risolutiva ed analogica mentre per Platone la
partecipazione all’idea è un fatto nozionalmente comune. Per Platone il non
essere è una pura differenzialità logica, per Aristotele, che parla di potenza di cui non si potrebbe
dire nulla…, la differenzialità è immanente nella cosa.
L’essenza
è la pròte ousìa, il principale della sostanza non è specie universale e
l’atto è la tendenzialità del tò tì en èinai.
Essere sé stesso come forma non generica ma individualità.
Ma
noi viviamo in un contesto in cui tutto è trasformato in logica o è
inconoscibile: lo scetticismo contemporaneo cui Calvo si oppone con argomenti
forti, come scrive Ricoeur: un grande tessitore.
